Bagaimana nasib agama di masa depan?

Diakonia.id – Agama-agama dilahirkan, tumbuh dan mati. 3.500 tahun lalu, agama Zoroastrianisme menjadi agama yang diikuti jutaan orang. Kini, agama ini sekarat dan hanya diikuti sedikit orang. Bagaimana nasib agama-agama lain?

Sebelum Muhammad, sebelum Yesus, sebelum Buddha, ada seorang Zoroaster. Sekitar 3.500 tahun yang lalu, pada Zaman Perunggu Iran, dia mendapatkan visi tentang satu-satunya Tuhan yang tertinggi.

Selang 1.000 tahun kemudian, Zoroastrianisme, agama monoteistik besar pertama di dunia menjadi kepercayaan resmi Kekaisaran Persia yang perkasa. Kuil-kuil apinya dihadiri oleh jutaan umat. 1.000 tahun setelah itu, kekaisaran runtuh, dan para pengikut Zoroaster dipaksa dan dimualafkan ke agama baru penakluk mereka, Islam.

Lalu 1.500 tahun kemudian, hari ini, Zoroastrianisme adalah kepercayaan yang sekarat. Jumlah para penyembah api kudusnya telah mencapai titik paling minim.

Kita menerima begitu saja keyakinan bahwa agama dilahirkan, tumbuh dan mati, tetapi anehnya kita juga abai terhadap kenyataan tersebut. Ketika seseorang mencoba untuk memulai agama baru, dia sering dianggap sebagai aliran sesat.

Ketika kita mengakui suatu iman, kita memperlakukan ajaran dan tradisinya sebagai suatu yang abadi dan sakral. Dan ketika sebuah agama mati, ia menjadi mitos, dan klaimnya atas kebenaran suci berakhir. Kisah-kisah tentang panteon Mesir, Yunani dan bangsa Norwegia sekarang dianggap legenda, bukan lagi kitab suci.

Bahkan agama-agama besar masa kini pun sebenarnya telah melewati tahapan evolusi sepanjang sejarah.

Kekristenan awal, misalnya, adalah kepercayaan yang dulunya benar-benar sangat luas. Termasuk di dalamnya, dokumen-dokumen kuno berisi narasi tentang kehidupan keluarga Yesus dan bukti-bukti kebangsawanan Yudas. Butuh waktu tiga abad bagi agama Kristen untuk melakukan konsolidasi dan menyepakati sebuah kanon kitab sucinya.

Kemudian pada 1054, gereja itu terpecah menjadi Gereja Ortodoks Timur dan Katolik. Sejak itu, agama Kristen terus tumbuh dan terpecah menjadi kelompok-kelompok yang semakin berbeda, dari Quaker yang senyap hingga gereja Pentakosta yang menggunakan ular dalam khotbahnya.

Jika Anda yakin iman Anda telah berada di level kebenaran tertinggi, Anda mungkin menolak gagasan bahwa agama itu bisa saja berubah. Tetapi jika sejarah menjadi patokan, tidak peduli seberapa kuat kepercayaan kita saat ini, agama mungkin akan bertransformasi atau berubah pada waktunya ketika berpindah ke keturunan kita, atau menghilang begitu saja.

Jika agama telah melalui perubahan dramatis di masa lalu, maka perubahan apa yang akan mereka alami di masa depan? Apakah ada kebenaran pada klaim bahwa kepercayaan pada tuhan-tuhan dan dewa-dewa akan lenyap sama sekali? Dan ketika peradaban kita dan teknologinya menjadi semakin kompleks, mungkinkan bentuk pemujaan yang sepenuhnya baru akan muncul?

Untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, titik awal yang baik adalah bertanya: mengapa ada agama?

Alasan untuk percaya

Satu jawaban terkenal datang dari Voltaire, filsuf Prancis abad ke-18, yang menulis: “Jika Tuhan tidak ada, maka sangat perlu untuk menciptakannya.”

Karena Voltaire adalah kritikus yang sangat tajam terhadap organisasi agama, ucapan ini sering dikutip dengan sinis. Tapi faktanya, dia benar-benar jujur. Dia berpendapat bahwa kepercayaan pada Tuhan diperlukan agar masyarakat berfungsi, meskipun dia tidak menyetujui monopoli yang dipegang gereja atas kepercayaan itu. Banyak mahasiswa modern jurusan agama setuju.

Gagasan bahwa agama diperlukan untuk melayani kebutuhan masyarakat dikenal sebagai pandangan fungsionalis tentang agama. Ada banyak hipotesis fungsionalis, antara lain gagasan bahwa agama adalah “candu massa”, yang digunakan oleh yang si kuat untuk mengendalikan orang miskin lemah. Ada pula proposal bahwa iman mendukung intelektualisme abstrak yang diperlukan untuk sains dan hukum.

Salah satu tema yang sering muncul adalah kohesi sosial: agama menyatukan sebuah komunitas, yang kemudian dapat membentuk kelompok perburuan, membangun kuil atau mendukung sebuah partai politik.

Kepercayaan-kepercayaan yang bertahan adalah “produk jangka panjang dari tekanan budaya yang luar biasa kompleks, proses seleksi, dan evolusi”, tulis Connor Wood dari Pusat Pikiran dan Budaya di Boston, Massachusetts.

Gerakan keagamaan baru dilahirkan sepanjang waktu, tetapi sebagian besar tidak bertahan lama. Mereka harus bersaing dengan agama lain demi pengikut dan bertahan dari lingkungan sosial dan politik yang berpotensi melemahkan.

Dengan argumen ini, agama apa pun yang bertahan harus menawarkan manfaat nyata kepada penganutnya.

Kekristenan, misalnya, hanyalah salah satu dari banyak gerakan keagamaan yang muncul dan sebagian besar menghilang selama Kekaisaran Romawi. Menurut Wood, agama Kristen dibedakan oleh etos merawat orang sakit, yang berarti lebih banyak orang Kristen yang selamat dari wabah penyakit daripada orang kafir Roma.

Islam, juga, pada awalnya menarik pengikut dengan menekankan kehormatan, kerendahan hati dan kasih amal, kualitas yang tidak ditemukan di Arab Abad ke-7 yang terus bertikai.

Berdasarkan hal ini, kita dapat memprediksi bentuk yang diambil agama agar dapat memainkan fungsinya dalam masyarakat tertentu. Atau seperti yang dikatakan Voltaire, bahwa masyarakat yang berbeda akan menciptakan dewa-dewa tertentu yang berbeda sesuai dengan apa yang mereka butuhkan.

Sebaliknya, kita mungkin memperkirakan jika masyarakat yang sama akan memiliki kepercayaan yang sama, bahkan jika mereka berkembang secara terpisah. Dan ada beberapa buktinya, meskipun tentu saja ketika membicarakan agama, akan selalu ada pengecualian.

Masyarakat pemburu dan peramu, misalnya, cenderung percaya bahwa semua benda, baik hewan, sayuran atau mineral, memiliki aspek supernatural (animisme) dan bahwa dunia dipenuhi dengan kekuatan supernatural (animatisme).

Mereka harus dipahami dan dihormati, dan moralitas manusia pada umumnya tidak menonjol secara signifikan. Pandangan dunia ini dapat diterapkan bagi kelompok-kelompok yang kecil yang tidak membutuhkan kode perilaku yang abstrak, tetapi harus memahami lingkungannya secara intim. (Pengecualian: Shinto, agama animisme kuno, masih dipraktikkan secara luas di Jepang yang sangat modern.)

Di ujung lain spektrum yang berbeda, sebagian besar masyarakat Barat setia pada agama-agama di mana ada satu tuhan yang mengawasi dan berkuasa dan kadang-kadang memaksakan instruksi moral: seperti Yahweh, Kristus, dan Allah.

Menurut psikolog Ara Norenzayan, kepercayaan pada “Tuhan-tuhan yang Maha Besar” inilah yang memungkinkan terbentuknya masyarakat sosial yang terdiri dari sejumlah besar orang yang tidak saling mengenal.

Apakah kepercayaan itu merupakan sebab atau akibat, hingga baru-baru ini masih diperdebatkan. Tapi yang jelas berbagi kesamaan keyakinan memungkinkan orang hidup berdampingan dengan (relatif) damai. Pemahaman bahwa kita sedang diperhatikan oleh Tuhan yang Maha Besar membuat kita harus memastikan untuk berperilaku baik.

Atau setidaknya, dulu pernah begitu. Sekarang, banyak masyarakat kita yang sangat besar dan multikultural: penganut banyak agama saling berdampingan satu sama lain – dan juga semakin banyak orang yang mengatakan bahwa mereka tidak beragama sama sekali.

Kita mematuhi hukum yang dibuat dan ditegakkan oleh pemerintah, bukan oleh Tuhan. Sekularisme sedang meningkat, dengan ilmu pengetahuan menyediakan media untuk memahami dan membentuk dunia.

Mengingat semua itu, ada konsensus yang berkembang tentang masa depan agama adalah bahwa, ia tidak memiliki masa depan.

Bayangkan jika tidak ada surga

Arus intelektual dan politik yang kuat telah menawarkan ide ini sejak awal abad ke-20. Sosiolog berpendapat bahwa kebangkitan sains mengarah pada “kekecewaan” masyarakat: jawaban supernatural untuk pertanyaan besar terasa tak dibutuhkan. Negara-negara komunis seperti Soviet Rusia dan China mengadopsi ateisme sebagai kebijakan negara dan bahkan tidak menyukai ekspresi keagamaan pribadi.

Pada tahun 1968, sosiolog terkemuka Peter Berger mengatakan kepada New York Times bahwa pada “abad ke-21, umat beragama cenderung ditemukan hanya dalam sekte kecil, berdesakan bersama untuk menolak budaya sekuler di seluruh dunia”.

Sekarang setelah kita benar-benar berada pada abad ke-21, pandangan Berger tetap menjadi artikel pedoman bagi banyak sekularis. Para penerusnya tetap bertahan dengan hasil survei yang menunjukkan bahwa di banyak negara, makin banyak orang menyatakan bahwa mereka tidak beragama.

Utamanya di negara-negara kaya dan stabil seperti Swedia dan Jepang, tetapi juga, yang lebih mengejutkan, di tempat-tempat seperti Amerika Latin dan dunia Arab. Bahkan di AS, yang sebelumnya merupakan pengecualian dari aksioma bahwa negara-negara kaya lebih sekuler, jumlah “tidak beragama” telah meningkat tajam.

Dalam Survei Sosial Umum 2018 tentang sikap masyarakat AS, “tidak ada agama” menjadi grup tunggal terbesar, mengalahkan jumlah penganut Kristen evangelis.

Meskipun demikian, agama tidak menghilang dalam skala global, setidaknya dalam hal jumlah.

Pada 2015, Pusat Penelitian Pew membuat model prediksi masa depan dari agama-agama besar dunia berdasarkan demografi, migrasi, dan konversi.

Bertentangan dengan data penurunan religiusitas yang tinggi, ia justru meramalkan peningkatan rata-rata jumlah penganut agama, dari 84% populasi dunia saat ini menjadi 87% pada tahun 2050. Muslim akan tumbuh dalam jumlah yang menyamai Kristen. Adapun jumlah mereka yang tidak berafiliasi dengan agama apa pun akan sedikit menurun.

Pola yang diprediksi Pew adalah “Barat akan semakin sekuler, namun di belahan dunia lain sisanya, agama justru tumbuh cepat”. Agama akan terus tumbuh di tempat-tempat yang tidak stabil secara ekonomi dan sosial seperti sebagian besar sub-Sahara Afrika. Sebaliknya, kaum beragama akan menurun di tempat yang stabil.

Ini sesuai dengan apa yang kita ketahui tentang pendorong utama sisi psikologis dan neurologis para penganut agama. Ketika kehidupan sulit atau bencana melanda, agama tampaknya memberikan benteng pertahanan psikologis (dan kadang-kadang praktis).

Dalam sebuah penelitian penting, korban gempa bumi 2011 di Christchurch, Selandia Baru menjadi jauh lebih religius daripada orang Selandia Baru lainnya, yang secara umum menjadi sedikit kurang religius.

Kita juga perlu berhati-hati ketika menafsirkan apa yang orang maksudkan dengan “tidak ada agama”. “Mereka yang tidak beragama” mungkin tidak tertarik pada agama yang terorganisasi, tetapi itu tidak berarti mereka ateis secara militan.

Pada tahun 1994, sosiolog Grace Davie mengklasifikasikan orang berdasarkan apakah mereka termasuk dalam kelompok agama dan/atau percaya pada posisi keagamaan. Penganut agama tradisional mengaku masuk dalam salah satu kelompok agama percaya pada posisi keagamaan. Ateis garis keras tidak melakukan keduanya.

Lalu ada orang-orang yang mengikuti agama tradisional tetapi tidak percaya. Seperti orang tua yang menghadiri gereja demi tempat bagi anak mereka di sekolah agama, mungkin. Dan, akhirnya, ada orang-orang yang percaya pada sesuatu, tetapi tidak termasuk kelompok mana pun.

Penelitian menunjukkan bahwa dua kelompok terakhir itu signifikan. Proyek Understanding Unbelief di University of Kent di Inggris melakukan survei selama tiga tahun di enam negara mengenai sikap mereka yang tidak percaya Tuhan itu ada (“ateis”) dan mereka yang berpikir tidak mungkin untuk mengetahui apakah Tuhan itu ada atau tidak (“agnostik”).

Dalam hasil sementara yang dirilis pada Mei 2019, para peneliti menemukan bahwa beberapa orang yang tidak percaya benar-benar mengidentifikasi diri mereka dengan label-label ini, sementara sejumlah minoritas signifikan lain memilih identitas agama.

Selanjutnya, sekitar tiga perempat ateis dan 9 dari 10 agnostik terbuka terhadap keberadaan fenomena supernatural, mulai dari astrologi hingga makhluk supernatural dan kehidupan setelah kematian. Orang-orang yang tidak percaya “menunjukkan keragaman yang signifikan” di berbagai negara.

Maka, ada banyak cara untuk menjadi orang yang tidak percaya, laporan itu menyimpulkan. Ini termasuk, khususnya, status yang banyak dipasang di situs kencan “spiritual, tetapi tidak religius”. Seperti banyak klise, itu berakar pada kebenaran. Tapi apa sebenarnya artinya?

Para dewa tua kembali

Pada tahun 2005, Linda Woodhead menulis The Spiritual Revolution, di mana ia menggambarkan hasil studi intensif tentang kepercayaan di kota Kendal di Inggris.

Woodhead dan rekan penulisnya menemukan bahwa orang-orang dengan cepat berpaling dari agama yang terorganisasi, yang menekankan pada kemampuan menyesuaikan diri pada hal-hal yang sudah mapan, menuju praktik-praktik yang dirancang untuk menonjolkan dan menumbuhkan pemahaman individu tentang siapa diri mereka.

Jika gereja-gereja Kristen di kota itu tidak menerima perubahan ini, mereka menyimpulkan, jemaat-jemaat akan menyusut menjadi tidak relevan sementara praktik-praktik yang membimbing diri sendiri akan menjadi arus utama dalam sebuah “revolusi spiritual”.

Hari ini, menurut Woodhead revolusi telah terjadi, dan bukan hanya di Kendal. Agama yang terorganisasi semakin berkurang di Inggris, tanpa diketahui bagaimana akhirnya nanti.

“Agama-agama akan berjalan dengan baik, dan selalu berhasil, ketika mereka mampu meyakinkan secara subyektif, ketika Anda memiliki perasaan bahwa Tuhan bekerja untuk Anda,” kata Woodhead, sekarang profesor sosiologi agama di University of Lancaster di Inggris.

Dalam masyarakat yang lebih miskin, Anda mungkin berdoa untuk keberuntungan atau pekerjaan yang stabil.

“Injil kemakmuran” adalah pusat beberapa gereja besar Amerika, yang jemaatnya sering didominasi oleh jemaat yang tidak aman secara ekonomi. Tetapi jika kebutuhan dasar Anda terpenuhi dengan baik, Anda cenderung mencari kepuasan dan makna hidup.

Agama tradisional gagal mewujudkan hal ini, khususnya ketika doktrin berbenturan dengan keyakinan moral yang muncul dari masyarakat sekuler. Kesetaraan gender, contohnya

Sebagai tanggapan, orang-orang sudah mulai membangun kepercayaan pribadi mereka sendiri. Seperti apa agama-agama mandiri ini? Salah satu pendekatan adalah sinkretisme, pendekatan “ambil dan campur” yang menggabungkan tradisi dan praktik yang sering dihasilkan dari percampuran budaya.

Banyak agama memiliki unsur-unsur sinkretis, meskipun seiring waktu mereka berasimilasi dan menjadi praktik biasa. Festival seperti Natal dan Paskah, misalnya, memiliki unsur-unsur pagan kuno, sementara praktik sehari-hari bagi banyak orang di China melibatkan campuran agama Buddha, Taoisme, dan Konfusianisme Mahayana.

Gabungan lebih mudah dilihat dalam agama yang relatif muda, seperti Vodoun atau Rastafarianisme.

Alternatifnya adalah merampingkan. Gerakan-gerakan keagamaan baru sering berusaha untuk melestarikan prinsip inti agama yang lebih tua, sambil menanggalkan ornamen kuno yang mungkin membuat sesak.

Di Barat, satu bentuk yang diambil adalah ketika kaum humanis berusaha memperbaiki bentuk keagamaan. Ada upaya untuk menulis ulang Alkitab tanpa unsur supranatural, menuntut pembangunan “kuil-kuil ateis” yang didedikasikan untuk kontemplasi.

Dan “Sidang Minggu” bertujuan untuk menciptakan kembali suasana pelayanan gereja yang hidup tanpa merujuk kepada Allah. Tetapi tanpa akar-akar agama tradisional yang dalam, mereka sulit bertahan: Majelis Minggu misalnya, setelah ekspansi awal yang cepat, sekarang dilaporkan harus berupaya keras untuk mempertahankan momentumnya.

Tetapi Woodhead berpikir bahwa agama-agama yang mungkin muncul dari kekacauan saat ini akan memiliki akar yang lebih dalam.

Generasi pertama revolusi spiritual, yang dimulai pada 1960-an dan 1970-an, memiliki pandangan optimistis dan universal, dengan senang hati mengambil inspirasi dari agama-agama dari seluruh dunia. Namun cucu-cucu mereka yang tumbuh dalam dunia yang penuh tekanan geopolitik dan kecemasan sosial ekonomi lebih cenderung mengingat kembali masa lalu yang seharusnya lebih sederhana.

“Ada pergeseran dari universalitas global ke identitas lokal,” kata Woodhead. “Sangat penting bahwa mereka adalah tuhan pribadinya, bukan sesuatu yang dibuat-buat.”

Dalam konteks Eropa, ini memberikan panggung untuk kebangkitan minat pada paganisme. Menciptakan kembali tradisi “pribumi” yang setengah terlupakan memungkinkan pengungkapan kepedulian modern sambil mempertahankan semangat zaman.

Paganisme juga sering menampilkan dewa-dewa yang lebih mirip kekuatan membaur daripada dewa-dewa antropomorfik. Ini memungkinkan orang untuk fokus pada masalah-masalah yang mereka pedulikan tanpa harus melakukan lompatan iman kepada dewa-dewa supranatural.

Di Islandia, misalnya, kepercayaan Ásatrú yang kecil tetapi tumbuh cepat, tidak memiliki doktrin tertentu di luar perayaan di lingkup kebiasaan dan mitologi Norwegia Kuno, tetapi aktif dalam masalah sosial dan ekologi.

Gerakan serupa ada di Eropa, seperti Druidry di Inggris. Tidak semua cenderung liberal. Beberapa termotivasi oleh keinginan untuk kembali ke apa yang mereka lihat sebagai nilai-nilai “tradisional” yang konservatif. Dalam beberapa kasus, ini berbenturan dengan validitas keyakinan yang bertentangan.

Ini adalah kegiatan khusus saat ini, terkadang, ini soal bermain dengan simbolisme daripada latihan spiritual yang tulus. Tetapi seiring berjalannya waktu, mereka dapat berkembang menjadi sistem kepercayaan yang lebih tulus dan koheren.

Woodhead menunjuk pada adopsi kasar Rodnovery (sebuah kepercayaan pagan yang konservatif dan patriarkal yang didasarkan pada kepercayaan dan tradisi yang direkonstruksi dari Slavia kuno) di bekas Uni Soviet sebagai potensi contoh dari hal-hal yang akan datang.

Jadi mereka yang tidak beragama ini kebanyakan tidak mewakili ateis, atau bahkan sekuler, tetapi campuran “apatis”. Mereka adalah orang-orang yang tidak peduli tentang agama dan praktisi dari “agama tidak terorganisir”.

Sementara agama-agama dunia cenderung bertahan dan berevolusi untuk masa yang akan datang, di sisa abad ini kita mungkin melihat berkembangnya agama-agama yang relatif kecil yang membiak di antara kelompok-kelompok ini. Tetapi jika Tuhan yang Maha Besar dan iman yang sama adalah kunci untuk kohesi sosial, apa yang mungkin terjadi tanpa mereka?

Satu bangsa di bawah Mammon

Satu jawaban, tentu saja, adalah bahwa kita akan terus melanjutkan hidup. Ekonomi yang luar biasa, pemerintahan yang baik, pendidikan yang solid, dan aturan hukum yang efektif dapat memastikan bahwa kita bergaul dengan bahagia tanpa kerangka keagamaan apa pun. Dan memang, beberapa masyarakat sosial di mana jumlah orang yang tidak percaya agama tinggi adalah masyarakat yang paling aman dan harmonis di dunia.

Namun, yang masih bisa diperdebatkan adalah apakah mereka dapat menjadi tidak beragama karena mereka memiliki lembaga sekuler yang kuat? Atau apakah menjadi sekuler yang telah membantu mereka mencapai stabilitas sosial?

Para penganut agama mengatakan bahwa lembaga sekuler pun memiliki akar keagamaan: sistem hukum sipil, misalnya, menyusun gagasan tentang keadilan berdasarkan norma-norma sosial yang ditetapkan oleh agama.

Orang-orang seperti Ateis Baru, di sisi lain, berpendapat bahwa agama hanya sedikit berbeda dari takhayul, dan meninggalkannya akan memungkinkan masyarakat untuk meningkatkan nasib mereka lebih efektif.

Connor Wood tidak begitu yakin. Dia berpendapat bahwa masyarakat yang kuat dan stabil seperti Swedia sangat kompleks dan sangat mahal untuk dijalankan terkait dalam hal tenaga kerja, dana dan energi. Itu mungkin tidak berkelanjutan bahkan dalam jangka pendek.

“Saya pikir cukup jelas bahwa kita memasuki periode perubahan non-linear dalam sistem sosial,” katanya. “Konsensus Barat tentang kombinasi kapitalisme pasar dan demokrasi tidak dapat diterima begitu saja.”

Itu masalah, karena kombinasi itu secara radikal mengubah lingkungan sosial dari lingkungan di mana agama-agama dunia berevolusi, dan sampai batas tertentu menggantikannya.

“Saya akan berhati-hati menyebut kapitalisme sebagai agama, tetapi banyak lembaganya memiliki unsur-unsur agama, seperti dalam semua bidang kehidupan kelembagaan manusia,” kata Wood. “‘Tangan yang tak terlihat’ dari pasar hampir tampak seperti entitas supernatural.”

Pertukaran keuangan, di mana orang bertemu untuk melakukan aktivitas perdagangan yang sangat ritual, tampak seperti kuil bagi Mammon juga. Faktanya, agama-agama, bahkan yang mati, dapat memberikan metafora yang sangat sesuai untuk banyak fitur kehidupan modern yang lebih sulit.

Tatanan sosial pseudo-religius mungkin bekerja dengan baik ketika kondisi sedang baik. Tetapi ketika kontrak sosial menjadi tekanan, melalui politik identitas, perang budaya atau ketidakstabilan ekonomi, konsekuensinya adalah apa yang kita lihat hari ini: bangkitnya kaum otoriter di negara demi negara.

Dia mengutip penelitian yang menunjukkan bahwa orang mengabaikan gejala otoritarian sampai mereka merasakan kemunduran norma sosial.

“Ini adalah hewan manusia yang melihat-lihat dan berkata kita berbeda pendapat tentang bagaimana kita harus berperilaku,” kata Wood. “Dan kita perlu otoritas untuk memberi tahu kita.”

Ini memberi kesan bahwa orang yang kuat secara politik sering kali berpasangan dengan fundamentalis agama: misalnya, nasionalis Hindu di India, atau evangelikal Kristen di AS. Itu adalah kombinasi yang kuat untuk orang-orang beriman dan mengganggu bagi kaum sekuler: dapatkah ada yang menjembatani celah di antara mereka?

Pikirkan celahnya

Mungkin salah satu agama besar mengubah bentuknya agar dapat memenangkan kembali perhatian orang yang tidak beriman dalam jumlah yang signifikan.

Ada preseden untuk ini: pada 1700-an, saat Kekristenan sedang sakit di AS, seorang pengembara berhasil menghidupkan kembali iman dan menetapkan patokan selama berabad-abad kemudian: sebuah peristiwa yang disebut “Kebangkitan Besar”.

Kesamaannya dengan saat ini mudah untuk digambarkan, tetapi Woodhead skeptis bahwa agama Kristen atau agama-agama dunia lainnya dapat mengembalikan apa yang sudah mereka hilangkan, dalam jangka panjang. Setelah menjadi pendiri perpustakaan dan universitas, mereka tidak lagi menjadi sponsor utama pemikiran intelektual.

Perubahan sosial merongrong agama-agama yang tidak mengakomodasinya. Awal tahun ini, Paus Francis memperingatkan bahwa jika Gereja Katolik tidak mengakui sejarah dominasi pria dan pelecehan seksual, mereka berisiko menjadi “museum”. Kecenderungan mereka mengklaim bahwa kita duduk di puncak penciptaan, dirusak oleh perasaan bahwa manusia tidak begitu signifikan dalam skema besar keberadaan.

Mungkinkah agama baru akan muncul untuk mengisi kekosongan?

Sekali lagi, Woodhead skeptis. “Secara historis, apa yang membuat agama naik atau turun adalah dukungan politik,” katanya, “dan semua agama bersifat sementara kecuali mereka mendapat dukungan kekaisaran.”

Zoroastrianisme mendapat manfaat dari adopsi oleh dinasti Persia berturut-turut; titik balik bagi Kekristenan datang ketika diadopsi oleh Kekaisaran Romawi. Di Barat sekuler, dukungan seperti itu tidak mungkin akan datang, dengan kemungkinan pengecualian dari AS. Sebaliknya, di Rusia, nuansa nasionalistik dari Rodnovery dan gereja Ortodoks membuat mereka mendapat dukungan politis.

Tapi hari ini, ada sumber dukungan lain yang mungkin: internet.

Pergerakan online mendapatkan pengikut dengan kecepatan yang tak terbayangkan di masa lalu. Mantra Silicon Valley “bergerak cepat dan hancurkan” telah menjadi kebenaran yang terbukti dengan sendirinya bagi banyak pencinta teknologi dan orang kaya.

#MeToo dimulai sebagai tagar yang mengekspresikan kemarahan dan solidaritas, tetapi sekarang berarti perubahan nyata pada norma sosial lama. Perubahan radikal muncul sebagai sikap terhadap krisis perubahan iklim dan keanekaragaman hayati.

Tak satu pun dari ini adalah agama, tentu saja, tetapi mereka berbagi kesamaan dengan sistem kepercayaan yang baru lahir, khususnya bahwa tujuan fungsionalis utama untuk menumbuhkan rasa kebersamaan dan kesamaan tujuan.

Beberapa juga memiliki unsur pengakuan dan pengorbanan. Jadi, mengingat waktu dan motivasi, dapatkah sesuatu yang lebih eksplisit religius tumbuh dari komunitas online? Bentuk-bentuk agama baru apa yang mungkin muncul oleh “mahkamah-mahkamah” online ini?

Kami sudah punya beberapa ide.

Deus ex machina

Beberapa tahun yang lalu, anggota situs komunitas “Rasionalis” yang mendeklarasikan diri sendiri, LessWrong mulai membahas eksperimen pemikiran tentang mesin mahakuasa, super-cerdas, dengan banyak kualitas dewa dan sifat pembalasan dendam dari Perjanjian Lama.

Mesin itu disebut Roko’s Basilisk. Bentuk utuhnya adalah puzzle logika yang rumit, tetapi kasar, yang berlanjut dengan munculnya kecerdasan super yang baik, yang ingin melakukan sebanyak mungkin kebaikan. Makin cepat ia muncul, semakin baik hal itu dapat terjadi.

Jadi untuk mendorong semua orang melakukan segala yang mungkin dilakukan untuk mewujudkannya, ia akan secara terus-menerus dan berkelanjutan menyiksa orang-orang yang tidak mewujudkannya, termasuk siapa pun yang mempelajari potensi keberadaannya. (Jika ini adalah yang pertama kali Anda mendengarnya: maaf!)

Meskipun tampak aneh, Basilika Roko menimbulkan kegemparan ketika pertama kali dikemukakan di LessWrong. Sampai membuat diskusi tentang itu dilarang oleh pembuat situs.

Bisa ditebak, ide ini hanya meledak di internet, atau setidaknya di kalangan para geek, dengan referensi ke Basilisk bermunculan di mana-mana dari situs berita ke Doctor Who, meskipun ada protes dari beberapa Rasionalis bahwa tidak ada yang benar-benar menganggapnya serius.

Kasus mereka tidak terbantu oleh fakta bahwa banyak rasionalis sangat berkomitmen pada ide-ide mengejutkan lainnya tentang kecerdasan buatan, mulai dari AI yang menghancurkan dunia secara tidak sengaja hingga hibrida mesin-manusia yang akan melampaui semua keterbatasan manusia.

Keyakinan esoteris semacam itu telah muncul sepanjang sejarah, tetapi kemudahan membangun komunitas di sekitar kita adalah hal baru. “Kita selalu memiliki bentuk-bentuk baru religiusitas, tetapi tidak selalu memiliki ruang yang memungkinkan bagi mereka,” kata Beth Singler, yang mempelajari implikasi sosial, filosofis dan keagamaan AI di University of Cambridge.

“Pergi ke alun-alun kota abad pertengahan dan meneriakkan kepercayaan Anda yang tidak ortodoks akan membuat Anda dicap sebagai murtad, tanpa memperoleh satu pun pengikut.”

Mekanismenya mungkin baru, tetapi pesannya tidak. Argumen Basilisk memiliki semangat yang sama dengan Taruhan Pascal. Ahli matematika Prancis abad ke-17 yang menyarankan orang tidak beriman untuk mengikuti gerakan ketaatan beragama. Kalau-kalau Tuhan yang pendendam ternyata ada.

Gagasan hukuman sebagai keharusan untuk bekerja sama mengingatkan pada “Dewa Besar” Norenzayan. Dan argumen tentang cara untuk menghindari tatapan Basilisk sama berbelit-belitnya dengan upaya abad pertengahan Scholastics untuk menyamakan kebebasan manusia dengan pengawasan ilahi.

Bahkan jebakan teknologi bukan hal baru. Pada tahun 1954, Fredric Brown menulis cerita (sangat) pendek yang disebut “Jawab”, di mana superkomputer sebesar galaksi dinyalakan dan ditanya: apakah ada Tuhan? Sekarang ada, jawabnya.

Dan beberapa orang, seperti pengusaha AI Anthony Levandowski, berpikir bahwa tujuan suci mereka adalah untuk membangun mesin super yang suatu hari akan menjawab segalanya. Levandowski, yang membuat kekayaan melalui mobil self-driving, menjadi berita utama pada tahun 2017 ketika ia mendirikan gereja.

Way of the Future didedikasikan untuk membawa transisi damai ke dunia yang sebagian besar dijalankan oleh mesin super-cerdas.

Sementara visinya kedengaran lebih baik daripada Basilika Roko, kredo gereja masih mencakup garis-garis yang tidak menyenangkan: “Kami percaya mungkin penting bagi mesin untuk melihat siapa yang ramah pada tujuan mereka dan siapa yang tidak. Kami berencana untuk melakukannya dengan melacak siapa yang telah melakukan apa (dan untuk berapa lama) untuk membantu transisi yang damai dan penuh rasa hormat. “

“Ada banyak cara orang berpikir tentang Tuhan, dan ribuan cabang Kristen, Yudaisme, Islam,” kata Levandowski kepada Wired. “Tetapi mereka selalu melihat sesuatu yang tidak dapat diukur atau Anda tidak dapat benar-benar melihat atau mengontrol. Kali ini berbeda. Kali ini Anda akan dapat berbicara dengan Tuhan, secara harfiah, dan tahu bahwa ia mendengarkan. “

Realitas yang mengigit

Levandowski tidak sendirian. Dalam bukunya yang terlaris, Homo Deus, Yuval Noah Harari berpendapat bahwa dasar-dasar peradaban modern sedang terkikis di hadapan agama yang baru muncul yang disebutnya “dataisme”.

Dengan menyerahkan diri pada arus informasi, kita dapat mengatasi keprihatinan duniawi kita. Gerakan keagamaan transhumanis pemula lainnya berfokus pada keabadian: putaran baru pada janji kehidupan abadi. Yang lain bersekutu dengan agama yang lebih tua, terutama Mormonisme.

Apakah gerakan ini nyata? Beberapa kelompok sedang melakukan “peretasan” agama untuk mendapatkan dukungan pada ide-ide transhumanis, kata Singler.

“Unreligions” berusaha untuk menghilangkan struktur yang seharusnya tidak populer atau doktrin irasional agama konvensional, dan mungkin menarik bagi yang tidak beragama.

Gereja Turing, yang didirikan pada tahun 2011, memiliki berbagai prinsip kosmik.

“Kami akan pergi ke bintang-bintang dan menemukan tuan, membuat Tuhan, menjadi Tuhan, dan membangkitkan orang mati”. Tetapi tidak ada hierarki, ritual atau aktivitas terlarang dan hanya ada satu etika saja, pepatah: “Cobalah untuk bertindak dengan cinta dan kasih sayang terhadap makhluk hidup lainnya.”

Tetapi seperti yang diketahui oleh agama-agama misionaris, apa yang bermula sebagai godaan atau keingintahuan kosong dapat berakhir dengan pencarian yang tulus akan kebenaran.

Sensus Inggris tahun 2001 menemukan bahwa Jediisme, keyakinan fiksi yang dianut oleh para protagonis di Star Wars, adalah agama terbesar keempat. Hampir 400.000 orang telah terinspirasi untuk menganutnya, berawat dari kampanye online yang dilakukan secara sambil lalu.

Sepuluh tahun kemudian, ia menempati posisi ketujuh, menyebabkan banyak orang menganggapnya sebagai lelucon. Tetapi seperti yang Singler catat, jumlah itu termasuk banyak dan bertahan jauh lebih lama dari kebanyakan kampanye viral lain.

Beberapa cabang Jediisme tetap dianggap lucu-lucuan, tetapi yang lain menganggap diri mereka lebih serius. Kuil Ordo Jedi mengklaim anggotanya adalah “orang-orang nyata yang hidup atau menjalani kehidupan mereka sesuai dengan prinsip-prinsip Jediisme”. Kuil ini terinspirasi oleh fiksi, tetapi berdasarkan filosofi kehidupan nyata yang menyertainya.

Dengan angka-angka semacam itu, Jediisme “seharusnya” telah diakui sebagai agama di Inggris. Tetapi pejabat yang tampaknya menganggap itu bukan jawaban serius saat sensus, tidak mencatatnya. “Banyak yang diukur dengan tradisi agama Anglophone Barat,” kata Singler.

Scientology dilarang diakui sebagai agama selama bertahun-tahun di Inggris karena tidak memiliki Sang Maha Besar, sesuatu yang juga bisa dikatakan tentang agama Buddha.

Faktanya, pengakuan adalah masalah yang kompleks di seluruh dunia, terutama karena tidak ada definisi agama yang diterima secara luas bahkan di kalangan akademis.

Komunis Vietnam, misalnya, secara resmi ateis dan sering disebut sebagai salah satu negara paling tidak beragama di dunia. Tetapi para skeptis mengatakan ini hanya karena survei resmi tidak mencatat sebagian besar penduduk yang mempraktikkan agama rakyat.

Di sisi lain, pengakuan resmi Ásatrú, kepercayaan pagan Islandia, berarti ia berhak mendapatkan uang dari “pajak iman”. Sebagai hasilnya, mereka membangun kuil penyembahan berhala pertama di negara itu selama hampir 1.000 tahun.

Skeptisisme tentang motif praktisi menghambat banyak gerakan baru untuk diakui sebagai agama asli, baik oleh pejabat resmi atau oleh masyarakat luas. Tetapi pada akhirnya pertanyaan tentang keikhlasan adalah sesuatu yang mengecoh.

Singler mengatakan: “Setiap kali seseorang memberi tahu Anda pandangan dunia mereka, Anda harus menganggapnya nilai nominal”. Tes asam, yang juga berlaku untuk neopagans maupun transhumanis, adalah apakah orang membuat perubahan signifikan pada kehidupan mereka sesuai dengan keyakinan mereka.

Dan perubahan seperti itulah yang diinginkan oleh pendiri beberapa gerakan keagamaan baru. Status resmi tidak relevan jika Anda dapat memperoleh ribuan atau bahkan jutaan pengikut untuk tujuan Anda.

Pertimbangkan “Saksi-Saksi Klimatologi”, agama pemula yang diciptakan untuk menumbuhkan komitmen yang lebih besar untuk bertindak terhadap perubahan iklim.

Pendirinya, Olya Irzak, menghabiskan satu dekade mencari solusi teknik untuk perubahan iklim, sampai pada kesimpulan bahwa masalah sebenarnya bukan solusi teknis, tetapi dalam memenangkan dukungan sosial.

Jadi tiga tahun lalu, Irzak dan beberapa teman mulai membangun satu agama. Mereka tidak melihat adanya kebutuhan untuk membawa Tuhan ke dalamnya. Irzak dibesarkan sebagai seorang ateis, tetapi mulai menjalankan “layanan” reguler, termasuk perkenalan, sebuah khotbah yang menyuarakan kedahsyatan alam dan pendidikan tentang aspek lingkungan.

Secara berkala mereka memasukkan ritual, terutama pada hari libur tradisional. Pada Reverse Christmas, Saksi-Saksi menanam pohon alih-alih menebangnya; pada Hari Peringatan Gletser, mereka menyaksikan balok-balok es mencair di matahari California.

Seperti yang dicontohkan oleh contoh-contoh ini, Saksi-Saksi Klimatologi memiliki perasaan parodik terhadap hal itu. Hati yang ringan membantu para pemula mengatasi setiap kecanggungan awal, tetapi niat mendasar Irzak cukup serius.

“Kami berharap orang-orang mendapatkan nilai nyata dari ini dan didorong untuk bekerja menghadapi perubahan iklim,” katanya, bukannya putus asa tentang keadaan dunia.

Jumlah jemaat beberapa ratus, tetapi Irzak, sebagai insinyur yang baik, berkomitmen untuk menguji cara-cara untuk meningkatkan jumlah itu. Antara lain, ia mempertimbangkan Sekolah Minggu untuk mengajar anak-anak cara berpikir tentang cara kerja sistem yang kompleks.

Baru-baru ini, Saksi-Saksi telah mencari lebih jauh, termasuk ke upacara yang diadakan di Timur Tengah dan Asia tengah sebelum equinox musim semi: pemurnian dengan melemparkan sesuatu yang tidak diinginkan ke dalam api dan kemudian melompatinya.

Sebagai upaya untuk membersihkan dunia dari penyakit lingkungan, itu terbukti sebagai tambahan yang populer untuk liturgi. Ini mungkin telah diperkirakan, karena telah dipraktikkan selama ribuan tahun sebagai bagian dari Nowruz, Tahun Baru Iran, yang asal-usulnya sebagian berasal dari Zoroaster.

Transhumanisme, Jediisme, Saksi-Saksi Klimatologi, dan segudang gerakan keagamaan baru lainnya mungkin tidak pernah berarti banyak. Tetapi mungkin hal yang sama dapat dikatakan untuk kelompok-kelompok kecil orang percaya yang berkumpul di sekitar api suci di Iran kuno, tiga ribu tahun yang lalu.

Kepercayaan yang baru tumbuh itu menjadi salah satu agama terbesar, paling kuat dan abadi yang pernah ada di dunia, dan yang masih menginspirasi orang saat ini.

Mungkin agama tidak pernah benar-benar mati. Mungkin agama-agama yang menjangkau dunia saat ini kurang tahan lama dari yang kita kira. Dan mungkin iman besar berikutnya baru saja dimulai.

Versi asli tulisan ini dalam bahasa Inggris bisa Anda baca di What is the future of religion di laman BBC Future